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人性·人文·文明之理性的无为与有为
2019-09-06
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  《庄子·外篇·至乐》:“天无为以之清,地无为以之宁,故两无为相合,万物皆化。”

    文化是智人理性的精神结晶。理性,哺乳动物都有,但多是无为的,除了生命意义,没有先在的目的性,生命需要,本能之欲动,则有理性作为,如养育幼崽,找寻食物,乃至于为生存的地盘所进行的争斗厮杀。这样的理性为自然之理性,因生命而发生,为生存而作为,没有主观先在的目的,不能形成文化精神,称之为无为理性。

    无为理性是文化生存初级阶段的理性特征,类似于原始生存,区别在于,原始生存没有主观制作工具和运用工具,或者工具是纯粹的自然之物,树枝就是树枝,石头就是石头,文化生存则有削减木棍、打造石器的主观作为。

    无为理性很简单,本能之欲是根据,生存需要是动力,即便是争,也是为了生存,没有唯物唯利的理性作为,没有为我唯争的理性主导。木棍、石器在无为理性主导下,获取食物,青铜器、铁器在无为理性主导下,采集、耕种,捕猎、养殖,没有发明创造刀枪剑戟,因此文化生存的初级阶段,没有唯物唯利、为我唯争的战争。

    无为理性不是主观无作为的理性,而是没有主观目的性的理性,其作为全在生存需要,维持生命存在,如饥饿则采集猎杀获得食物,睡觉则山洞树巢以求安全。无为理性的作为,是自然生命需要的作为,其木棍、石器,青铜器、铁器的有为创造,都以生存为本,没有生命需要之外的主观私利的索求。有为理性,作为的主观性很强,目的性很明确,科学等实用性文化的在有为的指向性、目的性主导下发明创造和实践运用。发明创造和实践运用实用性文化,无为理性基本取决于本能的冲动,饥饿则采集猎杀而食,发情则相互争斗而拼,有为理性则在主观意愿、主观追求--人心。

    生命诞生于无为的天地,存在于无为的天地,因为无为,也就无私,削尖木棍、打造石器,青铜器、铁器等原始、初起的实用性文化,为食物而发明,因生存而创造。物质丰富后,人们滋生出贪婪之欲,恶逐渐化成唯物唯利、为我唯争的理性,便进入由文化精神主导的高级阶段,理性从无为跃升到有为,有了功利目的,有了自私意识,有了争名夺利之心。

    在恶的文化精神主导下,人们为物质利益创造文化,为争权夺利运用文化,争从为生存发展到为财富,刀枪剑戟等兵器不断进步,战争谋略等兵法理论日渐丰富,战争导致的生存悲剧,规模日益扩大,程度日益加深。

    文化生存的高级阶段,物质越来越丰富,社会财富日益增长,争的东西越来越多,谋略之术、经营之策、处世之道、意识形态、政治制度等有为理性,将文化智人的野性之争,从面对面地厮杀争斗,发展到心机计谋、隔空比拼的争斗厮杀,而且意识形态、文化观念等主观理性的东西,还成为了争的主要内容。

    就生存来说,有为理性很有必要,避风雨,防饥寒,解困厄,救危难,维护生存,保障衣食住用,营造和谐社会等等。但对于生存来说,有为理性不光是物质利益的有为,更主要的是精神进化的有为。物质利益的有为理性,农耕时期就已经有了巨大进步,获取物质利益的力量就比较强大了,基本实现了维生养生护生的文化目的,可精神进化却没有进步,只是经过春秋战国,到秦汉,诚博国际文化才确立以人为本、进化精神的文化目标,将文化重心从唯物唯利、为我唯争转移到克己复礼、修身进德的精神进化上来,标志就是确立了《论语》、《孟子》、《中庸》和《大学》在文化历史上的崇高地位。西方文化一直没有改变唯物唯利、为我唯争文化方向,恶之欲发展出来的有为理性,在文化之中牢牢扎根,实用性文化蓬勃发展,智人一天比一天贪婪了。

    科学等实用性文化是文化智人有为理性的产物,都市、楼房、汽车、网络等是有为理性的结果,有为理性的物质利益的成效极其显著,精神进化却十分落后,特别是西方文艺复兴之后,解放个性,争个人自由,争自己私权,性泛滥,心贪婪,文化智人的精神不仅没有进步,反而愈加堕落,变得极为冷酷了。

    世界没有和平,自然持续恶化,热兵器、原子弹、生化武器,环境污染、极端气候……,西方有为理性的作为,在改善物质生活的同时,也破坏着生存的根基,自然生存关系恶化,社会生存关系紧张,文化的生存价值没有增加,反而增加了许多人为的生存困扰。

    有为理性发展出实用性文化,开创了生产力。西方文化把生产力看得无比重要,什么生产力决定生存关系,经济基础决定上层建筑,似乎人不需要进化自己的精神,不需要克服从原始智人哪里遗传来的野性,人就会有道德,就知道人的根本利益是生命利益,最大需要是生存需要,人自然就会成为文明的人,社会自然就会成为文明的社会。2008年美国次贷危机的房地产商,1997年亚洲金融风暴的乔治·索罗斯,发动第二次世界大战的德国、日本,论财富他们很富有,论经济他们很充足,论实力他们很强大,可他们干的事文明吗?他们能够称之为文明人吗?

    生产力的有为,是物质利益的有为,能够增加社会财富,让生活越来越好。但生活好,有生命需要的分寸,有生存需要的尺度,不能无限地好。无限地好,走向好的反面,发生大恶,动摇生命根本,破坏生存关系。有为理性的生命意义和生存价值,在物质财富相对丰富之后,就不取决于生产力的物质生产的多少了,而是取决于以人为本的发展分寸和运用尺度。

    我们无不希望生活好,但什么才是真正的好呢?好是相对的,是主观评判的,有个人的好,有群体的好,有社会的好;有物质的好,有关系的好,有金钱的好,有情感的好。生产力的有为,应该以什么样的好为追求、为标准,才具有人文精神,有益于生命的可持续发展呢?生产力的有为并不能解决这样的问题,只有以人为本的文化精神,仁义道德的文化智人,发展生产力和运用生产力,尊重活生生的人,效法天道,抑强扶弱,有余则泻之,不足者补之,不变生产力转化为野性之争军事之力,文化生存才会有真正美好的生存状况。

    美好的生存状况,是全方位的美好,干净的自然,和谐的社会,仁爱的关系,衣食住用的保障等等,强势者有好的生活,弱势者也有好的生活。美好的生活,不是唯物唯利、为我唯争的有为理性能够实现的,只有在以人为本、和为贵的有为理性主导下,生产力的进步才能为人类带来真正的美好生活。现在的世界,弱肉强食,有能力、敢于争的强势者,生活很美好,花天酒地、钟鸣鼎食,弱势者、不争的善良者,不仅生存环境不好,生存需要的物质很多时候也难保障。西方文化主导之下,富豪成就富豪,贫穷愈加贫穷,好只是少数人、敢争敢拼、重私利的强势者。

    生产力的进步是有益的,但弘扬善的文化精神,进化人的精神,保证有为理性沿着人道之路前行更加重要。在原始生存和文化生存的初级阶段,生产力与生存关系有因果联系,生产力强,获得物质利益多,生存关系就多和多善,反之就要争就多恶,因此发展生产力,就对生存有好处。

    有了文化精神,有为理性发达了,生产力与生存关系就没有了必然的因果关系,文化精神确立有为理性的价值取向,决定生产力的发展和运用,决定生存关系。唯物唯利、为我唯争是原始生存和文化生存的初级阶段形成的生产力决定生存关系的理性观念的发展,其有为理性,以物质利益为根本,以经济财富为追求,人们的生活,敢于竞争、勇于竞争、善于竞争才可能美好。人的精神依然是原始智人的野蛮精神,人们的作为不能自食其力,谦让助人没有美好生活,唯有竞争生活才有保障,才能好起来。

    回顾历史,物质利益,农耕社会比原始社会丰富,工业社会比农业社会丰富,将来的智能社会也会比工业社会丰富,可是有为理性之恶,也在同步发展,争,从物质利益发展到自然资源,深入到意识形态、文化观念。争,消耗了许多社会财富,消耗了许多生命精力,非洲等第三世界的弱势群体,生存状况越来越差。

    (待续)


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1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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