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《论语》平天下篇:做君子
2019-06-06
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    (六)平天下之道--做君子

    107、君子的品性之一:德者!

    【原文】

    子曰:“君子义以为质①,礼以行之,孙以出之,信以成之。君子哉!”

    【注释】

    ①质:品质,人品,本质,根本。

    ②成:成就。

    【译文】

    孔子说:“君子以义作为自己的品质,以礼作为自己行为的准则,以谦逊的语言表达,以诚信成就自己的事业。这就是君子。”

    【评析】

    君子,当具有:义、礼、孙、信的道德品质。

    “义以为质”--以道义或大义为根本;

    “礼以行之”--以礼,作为行为表现;

    “孙以出之”--言谈举止,谦虚谨慎;

    “信以成之”--靠诚信成就自己的功业。

    --君子的品性之一:德者!

    108、君子的品性之二:才者。

    【原文】

    子曰:“君子病①无能焉,不病人之不己知也②。”

    【注释】

    ①病:担心,担忧。

    ②不己知:别人不了解、不知道,此指没有名声。

    【译文】

    孔子说:“君子担心的是自己没有才能,而不是担心别人不知道自己。”

    【评析】

    有德,还须有才,有德无才,则将一事无成。

    故,德才兼备方君子也!君子,须有德有才。

    “君子病无能焉”--作为君子,当担心自己才能不足!

    “不病人之不己知也”--有才能者,何愁别人不了解?

    首先,君子须以德为先,否则难以为君子。

    而且,但凡君子,大多都是才华横溢的人。

    治国、平天下,安能无德?又岂能无才乎?

    成就天下功业,何愁“病人之不己知也”?

    上篇专门讲德,该篇则专门讲才,人才也!

    --君子的品性之二:才者!

    109、君子的品性之三:仁义。

    【原文】

    子曰:“君子疾没世①而名不称焉②。”

    【注释】

    ①疾没世:疾,恨、怕、遗憾。没世,身后、死后。

    ②名不称焉:名,名声、赞誉。称:称道、相称。名不称焉,名与实不相称、名不副实、徒有虚名,或被误会、误读、误解。

    【译文】

    孔子说:“君子最遗憾的是,死后留下的名声与自己不相符。”

    【评析】

    有多少人特别是君王不祈求或希望自己死后能流芳千古?

    有多少人特别是君王不是死后要么无名,要么徒有虚名?

    至于生前无德,死后蒙羞及遗臭万年者,是否并非鲜见?

    故,千秋功罪,任凭后人评说!

    历史功过,全为自己生前所写!

    重历史者,必重今生,即因果!

    所以,真正的君子乃道德者,或追求道德者,故既用不着担心死后受辱的问题,亦不会极端地追求死后的千古流芳,包括名实不符而徒有虚名,即实事求是足矣!而真正的道者,或崇高的德者,担心的则是自己未竟的事业,后人能否继续传承;自己毕生追求的道或德,能否被后人理解,并继续传承与光大,特别是而不被误读、误解;也不要只留下一个君子的徒有虚名等。--即自己生前的追求与后人的传承、自己君子的品质与后人的评说等,是否相适、相应、相等,即平衡和谐本人与他人,平衡和谐自己的现实与历史,平衡和谐自己的今世与来生,平衡和谐现实与未来等。孔子亦如此,故曰:“君子疾没世而名不称焉。”

    不仁义的事不做,非仁义之事不为,生则仁义,死亦仁义,至始至终追求仁义!

    努力弘扬道,不懈地追求今生、书写今生;努力培养、传承道,为未来书写道!

    既追求自己的今生,也关心身后的来世;

    既关心当今天下,也挂记着未来的天下;

    既追求现实的仁义,也追求未来的仁义;

    既为现实“光大”也谋未来之“传承”;

    既为“现实世界”,也为“大同世界”。

    一生追求仁义,献身仁义!

    至死不渝仁义君子之追求!

    永远的君子,永远的仁义!

    真仁义君子矣!

    --君子的品性之三:仁义!

    110、君子的品性之四:克己。

    【原文】

    子曰:“君子①求诸己,小人求诸②人。”

    【注释】

    ①求:要求,苛求。

    ②诸:诸人,此指别人。

    【译文】

    孔子说:“君子严格要求自己,小人严格要求别人。”

    【评析】

    要求自己,即克制自己(克己),或自律。

    法律,在于他律;道德,重在自律(克己)。

    道,在于克己,无克己,即无道(无德)。

    就像如何对待“真理”,则在于己而非人。

    “天道平衡”--平衡则在于己(克己)。

    人类的平衡与失衡,在于人类自己!如是追求和合、和平,还是掠夺、暴力、战争等,即是追求“道德文明”,还是选择“弱肉强食”!人类的命运掌握在人类自己手中,关键则在于人类能否“克己”,从而做出正确的选择与道路。

    每个人的平衡与失衡,在于每个人自己!如是追求生命的健康即平衡和谐,还是贪婪而极端地透支身体;是礼义廉耻,仁义礼知信,追求和谐的人际关系,还是极端、自私、贪婪,即失德、缺德而失衡失谐等等,即是以德立人,还是自以为是而极端!每个人的命运掌握在自己的手中,关键就在于能否“克己”而归于“道”。

    所以,能否做到自律或克己,就是君子与小人的根本区别之处。

    君子,严于律己(克己),宽以待人,所以能和谐他人与万物;

    小人,严于律人(苛求),宽以对己,所以只能失衡失谐失败。

    故,无论何人,不能克己,即无德行,就必然失道而失衡失谐!

    如果贪图眼前,则无所谓“道”,即极端、自私、贪婪,可矣!

    如追求根本或长远则必须“道”,即“克己”而追求平衡和谐!

    君子==有道==克己==平衡和谐==趋利避害==有长远与未来!

    小人==失道==苛人==失衡失谐==害人害己==无长远及未来!

    即“君子求诸己,小人求诸人。”

    --君子的品性之四:克己!

    111、君子的品性之五:中道。

    【原文】

    子曰:“君子矜①而不争,群②而不党。”

    【注释】

    ①矜(jīn):矜持,持重,庄重,慎重。

    ②群:群体,合群,广泛。

    【译文】

    孔子说:“君子持重而不与人争执,广泛团结而不结党营私。”

    【评析】

    “矜而不争”--持重而不争论,不极端,不偏激,即“中道”。

    “群而不党”--中道而不偏私,无派别,无私心,即“平衡”。

    即:行“中道”,为“中道”,而追求“平衡和谐”。

    中道,延展为其后孔子的“中庸之道”,或为“中庸之道”的核心与精髓。

    中道,源自《周易》64卦中的“中正”或“居中持正”,即阴阳平衡之意。

    庸者,常人或众人!“中庸之道”即通俗化或广泛践行“天道平衡”之意。

    所以,自古以来,很多人把“中庸之道”理解为不偏不倚、和稀泥,模糊是非、善恶,完全是一种曲解或误读,真乃为前篇孔子所担心之遗憾:“君子疾没世而名不称焉。”

    如此,何以会有“利益平衡”下的公平?何以会有原本针锋相对的“战略平衡”等?

    恰恰相反,“平衡”是明确是非前提下的去非而是;是明辨善恶前提下的去恶扬善!

    追求“真理”并非是要模糊“真理”,而是要掌握“真理”、驾驭并运用“真理”!

    所以,中道,亦可为“中庸之道”,简言之,就是重道有德,或追求“平衡和谐”!

    换言之,中道,即道德!“中庸之道”,即道德的通俗化与普及化,或普适、普惠!

    “君子矜而不争,群而不党。”--不极端,无偏私,唯谋求“中道”而平衡和谐。

    这就是持重之君子,道德之君子,中道之君子。

    --君子的品性之五:中道!

    112、君子的品性之六:公道。

    【原文】

    子曰:“君子不以言举①人,不以人废②言。”

    【注释】

    ①举:举荐,任用。

    ②废:放弃,不采纳。

    【译文】

    孔子说:“君子不凭一个人所讲就任用他,也不因为某个人如何就不采纳其正确言论。”

    【评析】

    公道:公,公平、公正;道,天道、合道。

    即:欲追求公平、公正,就必须践行道,或合道。

    “君子不以言举人”--不仅凭所讲的话,就轻易地任用一个人--力求公正!

    “不以人废言”--也不因为某个人如何,就不采纳其正确言论--不失公平!

    故,“君子不以言举人,不以人废言。”--即追求公平、公正、公道,合道!

    “天道平衡”!

    公平,在于平衡各方面的利益关系!

    没有平衡,何以公平、公正、公道?

    没有公平、公正、公道,何以和谐?

    公道==公平、公正==社会和谐==道!+

    不因言用人,也不因人废言==公道!

    --君子的品性之六:公道!

    113、君子的品性之七:谋大道而不拘小节。

    【原文】

    子曰:“君子贞①而不谅②。”

    【注释】

    ①贞:忠贞,坚贞,纯真,纯正,为德之内涵。

    ②谅:信,守信用,此指小信、小节。

    【译文】

    孔子说:“君子忠诚于大道大德,而不拘泥于小信小节。”

    【评析】

    “君子贞”--追求纯正,不谋私心,天下为公。

    “而不谅”--人无完人,不言小节,天下为公。

    即干大事,谋大业,治国平天下,怎能因小失大?

    “谅”,或不良习惯,或有不良记录之小节,然重“谅”必失“贞”!

    “贞”,或道德者,或为大德大才之大节,故重“贞”则必轻“谅”!

    治国平天下者,在于“贞”!

    能成就大业者,在于“贞”!

    人无完人,是人皆有“谅”!

    君子岂能因“谅”失“贞”?

    --君子的品性之七:谋大道而不拘小节!

    114、君子的品性之八:干大事而不耍小聪明。

    【原文】

    子曰:“君子不可小知①而可大受②也,小人不可大受而可小知也。”

    【注释】

    ①小知:小聪明,小知识,小技巧,此指只适合做些小事。

    ②大受:受权,受命,此指可受领重大责任或使命,堪当大任。

    【译文】

    孔子说:“君子不可以小聪明而只是做些小事,当承担大任。小人难以承担大任,只能耍小聪明而做些小事。”

    【评析】

    “君子不可小知而可大受也”--君子干大事而不耍小聪明;

    “小人不可大受而可小知也”--小小耍小聪明干不成大事。

    这就是君子与小人在品行上的根本区别。

    “小知”即耍小聪明,不合道,亦失德。

    “大受”即堪当大任,必道者,亦德者。

    所以,君子乃道德者,志向远大者,肩负历史重任者。

    而,耍小聪明,不干大事或做不成大事者,非君子矣!

    故,可以此为镜,而镜鉴古今天下之:君子与小人矣!

    --君子的品性之八:干大事而不耍小聪明!

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1976年12月入伍,在部队曾任新闻干事、院校教员。1999年专业,曾任记者、企业中层,最后职务:分公司党支部书记。一生写了三本书:《孙子兵法与高科技战争》、《易经—开元》、《神思佛智话管子》。一生最感念的事:那一段尚未被污染的军旅生涯。最感念的人:老班长单纪堂、老领导徐炳炎、老教授黄金声。最期待的事:道德重登国家的“庙堂”,“平衡规律”大道于天下!友情联系:ysy3695@163.com
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