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《论语》平天下篇:行道
2019-06-05
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    (四)平天下之道行道

    A为何行道?

    73、心中有道畅行天下。

    【原文】

    子张问行①。子曰“言忠信,行笃敬,虽蛮貊②之邦,行矣。言不忠信,行不笃敬,虽州里③,行乎哉?立则见其参④于前也,在舆则见其倚于衡⑤也,夫然后行。”子张书诸绅⑥。

    【注释】

    ①行:畅行,此指畅行天下。

    ②蛮貊(mò):古时对少数民族荒蛮落后地区的统称。蛮在南方,貊在北方。

    ③州里:五家为邻,五邻为里。五党为州,二千五百家。州里指近处。

    ④参:列,并立,意指立见。

    ⑤衡:车辕前面的横木。

    ⑥绅:贵族系在腰间的大带。

    【译文】

    子张问如何才能使自己处处都能行得通。孔子说:“说话要忠诚守信,行事要笃实恭敬,即使到了荒蛮落后的地方,也可以行得通。说话不忠诚守信,行事不笃实恭敬,就是在本乡本土能行得通吗?站着就好像看到‘忠信笃敬’这几个字显现在面前,坐车就好像看到‘忠信笃敬’这几个字刻在车辕前的横木上,这样才能使自己处处都行得通。”子张把这句话写在了自己腰间的大带上。

    【评析】

    “言忠信,行笃敬”简言之:做老实人,办老实事!即有德行!

    行者,道也!

    德者,道也!

    “子张问行”即问“道”。

    “言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦,行矣。”有德者有道,则处处可行。

    “言不忠信,行不笃敬,虽州里,行乎哉?”无德者无道,寸步难行。

    “立则见其参于前也,在舆则见其倚于衡也,夫然后行。”不失其德。

    “言忠信,行笃敬”“子张书诸绅”不敢忘记,定当铭记,行矣!

    心中有道畅行天下!

    74、德者得和谐。

    【原文】

    子曰:“躬①自厚而薄责于人,则远怨矣。”

    【注释】

    ①躬:自身,此指善于反省自身,或对自己要求严格。

    【译文】

    孔子说:“对自己要求严格而宽以待人,那么就可以远离怨恨了。”

    【评析】

    “躬自厚而薄责于人”即:严于律己宽以待人!

    一个严于律己宽以待人的人,必定是一个有着非常好的人缘的人,即善于和谐人际关系的人,而且也必定拥有和谐的人际关系。

    “躬自厚而薄责于人”德者矣!

    “则远怨矣”和谐的人际关系。

    德者得和谐!

    75、成功之道在于道。

    【原文】

    子贡问为仁。子曰:“工欲善其事,必先利其器。居①是邦也,事其大夫之贤者,友其士②之仁者。”

    【注释】

    ①居:居住,居官,任官。

    ②士:士人,知识分子、官员等。

    【译文】

    子贡请教行仁之道。孔子说:“工匠要想把活儿做好,必须首先使他的工具锋利。在一个国家居官,就要事奉(亲近)大夫中的那些贤者,结交士人中的仁者。”

    【评析】

    “工欲善其事,必先利其器。”已成为中华民族的至理名言,在百姓中广为流传。

    “工欲善其事,必先利其器。”乃行为处事的成功之道!做事必循此“道”。

    即主观与客观,追求与实际,行为与目的,过程与结果等,都必须“平衡和谐”。

    “居是邦也,事其大夫之贤者,友其士之仁者。”创造条件,追求“和谐”。

    即你想混迹于江湖,就要结识江湖人等;有为于仁政,就要亲近仁者,即“道”。

    故,无论什么事情,追求其成功的根本依据,或标准:平衡和谐!这就是“道”。

    “工欲善其事”“必先利其器”==成功!即平衡和谐!

    换言之,只有“先利其器”,才能“善其事”,才会成功!

    假如“工欲善其事”而非“利其器”,是否失望失衡失谐?

    “居是邦也”“事其大夫之贤者,友其士之仁者”==成功!即平衡和谐!

    换言之,“居是邦也”,欲成事,就得“事其大夫之贤者,友其士之仁者。”

    假如“居是邦也”非“事其大夫之贤者,友其士之仁者”是否失人失衡失谐?

    所以,成功做事在于道,追求成功则必须遵循道。

    成功之道在于道!

    B如何行道?

    76、“一以贯之”。

    【原文】

    子曰:“赐也!女以予为多学而识之者与①?”对曰:“然,非与?”曰:“非也。予一以贯之②。”

    【注释】

    ①女以予为多学而识之者与:女,你。予,我。多学,学多、累积。识,学识。

    ②一以贯之:“一”,“混同为一”即“道”。贯之,贯通、贯穿始终。

    【译文】

    孔子说:“赐啊!你以为我是学习得多了才有如此学识的人吗?”子贡答道:“是啊,难道不是这样吗?”孔子说:“不是的。我是用道贯通了我所学知识的始终。”

    【评析】

    老子“道生一,一生二,二生三,三生万物。”

    此处的“一”是指宇宙,同时亦为道!即道生宇宙,宇宙又象征道。故,“道生万物”、“道决定万物”!

    庄子则将这个“一”形容为“混同为一”,即天地万物皆“为一”,或皆“归于一”!这就是“道”!同样,体现的是“道生万物”与“道决定万物”,这一关于宇宙的“本源”性问题。

    所以,顾名思义,该篇孔子强调的“一”同样是“道”的概念。否则,如舍弃“道”,还会有什么样的主题或思想,能贯穿或贯通于孔子如此博大精深的知识学问呢?或是使孔子如此具有“心有灵犀一点通”般的感悟与“不惑”呢?故,“非也。予一以贯之。”

    不仅“一以贯之”于孔子思想,还“一以贯之”于从远古走来,一脉相承数千年而不变的中华文明,或中华民族传统文化!

    追溯孔子的任何思想观念,哪一点不是源自《易经》或《周易》,即一脉相承而来?

    孔子作为千古圣贤,一位崇高的德者,同时也是一位伟大的“道者”,或“悟道者”!不悟道,何以会产生如此揭示了道之深刻内涵的《论语》或“孔孟之道”?

    所以,孔子在此明确无误地告诉他的学生,学习重在悟道,不悟道,就难得“其理”,如论语“其理”,中华民族传统文化“其理”,对万事万物认知“其理”!

    道,或道德,就像一根红线,将博大精深、丰富多彩的中华文明,或中华文化,珍珠般地贯穿在一起,如同一条美轮美奂的珍珠项链,佩戴在古老的中华民族的颈项上!

    孔子论语“一以贯之”!

    中华文明“一以贯之”!

    “一以贯之”!

    南怀瑾:[孔子这里就是说,不要以为我的学问是“益”,一点点累积起来的知识,而是找到了这个“一”,豁然贯通,什么都懂了。的的确确有“一”这么个东西。从我们的经验,知道“读万卷书,行万里路”,就是要增加人生的经验,其实这还是不够的,必须加一句“交万个朋友”,还要交一万个朋友,各色人等都接触了,这样学问就差不多了。由学问中再超脱、升华,可以达到“本源自性”的地步了。](摘引完)

    77、识德重道。

    【原文】

    子曰:“由!知德者鲜①矣。”

    【注释】

    ①鲜:少。

    【译文】

    孔子说:“由啊!真正懂得德的人太少了。”

    【评析】

    “由!知德者鲜矣。”孔子此“德”之意,绝非仅指礼义廉耻或仁义礼知信之德,如此简单的话,就绝不是包括仲由在内的“知德者鲜矣”了!而是关于“德”的根本内涵或本源性的问题。

    老子关于“德”有两层含义:一是自然之德。自然万物,只要是体现了道的自然状态,即平衡和谐,就是德,如天地以道而滋养或恩泽自然万物即为德,所以,道即德!再就是,社会之德。这便是:礼义廉耻,忠孝仁义礼知信等,也就是道德之德!然而,人乃自然万物的一份子,所以除了人类自身的特征外,更包含天地万物之自然特征,所以也离不开或必须遵守即不得违背天地自然之道!即天地自然之道,影响制约着人类社会之德,换言之,人类的社会之德,如仁义礼知信等,必须遵从、顺应或适合于道!故,道德,德合道、德亦道。

    这才是“德”或“道德”之“德”的根本内涵,或其根本意义所在!

    如此而言,是否真的就是“知德者鲜矣”了?

    道德,道即德,德亦道,德合道,重道有德!

    德,违背了道,就是极端之德,即伪德非德!

    德是用,道是体!用德,怎能脱离道之本体?

    “由!知德者鲜矣。”识道,自然知德。

    识德重道!

    78、“无为而治者”轻轻松松天下王!

    【原文】

    子曰:“无为而治①者,其舜也与②?夫何为哉?恭己正南面而已矣④。”

    【注释】

    ①无为而治:简单说,就是顺应自然,一切按规律办事,反对极端作为。

    ②其舜也与:其,其中。也与,算是一个吧。其中舜算是一个吧!

    ③夫:代词,他(舜)。

    ④恭己正南面而已矣:恭己,端正自身。正南面,古时君王或皇帝,皆面朝正南而坐,故曰:面朝正南做皇帝。已矣,罢了。

    【译文】

    孔子说:“能够做到无为而治天下者,其中舜算是一个吧?他做了什么呢?只是恭敬地端坐在王位上罢了。”

    【评析】

    原以为“无为而治”仅属于老子的“专利”,而与孔子或儒家无缘,实则谬矣!

    而该篇孔子对于“无为而治”的表述,其形象、鲜明、生动,决不在老子之下。

    不深入研究,则难以发现,孔子对道之研究竟如此地深入、系统!千百年来,儒道两家泾渭分明,严重者相互攻歼,如同水火不相容,老子与孔子,道与德,人为地被分割开来,形成两个互不联系、各自独立,确切说是各自孤立的门派或体系,危害极大,最大最直接的恶果就是,割裂了道与德!对儒家而言,重德轻道,对道忌讳莫深,难免不出现极端之德,无异于自寻其辱!道家,重道轻德,自为清高,然和者寡,失却了民众或大众化的的基础,缺失像“孔孟之道(德)”那样的社会影响与社会联系,多跑到深山老林隐居而修道去了,失去了应有的社会影响与社会功能,如此伟大之“道”,在诚博国际两千多年的的历史中竟影响如此之轻!在传承光大道与德这两个方面,皆有误读、误传老子与孔子的本意或“真传”之嫌!不能不是导致诚博国际历史众多坎坷与曲折的重要原因。当然,老子与孔子,及至道与德,实在太伟大了,对人类而言,完全堪与日月相辉映!假如没有儒道两家的历史偏见或纠葛,也许诚博国际两千多年的历史将会重写!然,天意矣!唯历史不能假设。

    老子《道德经》有“德”,“孔孟之道”不乏其“道”!道与德,即“道德”不可分!

    对于“无为而治”,在本人其它文章中已多有阐述。“无为而治”并非是不作为,而是不极端作为。

    人类社会,就像自然万物一样,有其自身的规律,“无为而治”就是遵从或顺应规律,而不是违背或强行改变规律,即不极端作为。比如:

    农业有农业的发展规律,作为权力,不可自以为是地凌驾于农业规律之上指手画脚;

    工业有工业的发展规律,作为权力,不可强行计划或指令让工业发展规律服从于己;

    教育有教育的发展规律,作为权力,不可以自己的意志或意识形态而改变教育规律;

    市场有市场的运行规律,作为权力,不可强行改变其规律而为权私或意识形态服务;

    ……

    任何人,无论谁,再伟大,也不可能一手遮天而包办天下所有事物!即不可能既是农业专家,又是工业、教育、市场专家等,对什么事情都精通,都指手画脚、发号施令,从而把自己的意志强加给或凌驾于其它规律之上,违背而破坏其它规律,这就是极端作为。

    既便是神,也是各有其道,各负其职,就像八仙过海各显神通!就是佛法无边,也须与天下诸神和谐相处而善行,不可能独此一神一家!天下没有全能的神,否则有此一神即可,而无需有诸神祗了!何况人乎?

    把农业交给农业,遵从农业的发展规律;把工业交给工业,遵从工业的发展规律;及至教育、市场等,就是“无为而治”。

    有人常以老子“治大国如烹小鲜”,来形容治国之道,意即治理一个大国,与烹煮海鲜一个道理,即都有其内在的规律性,必须遵从规律,按规律办事!如治国离不开“平衡”,平衡才有社会的和谐;烹煮海鲜,同样离不开火候、佐料等方面的“平衡”,过咸、过淡、过热,或火候不到等,皆失衡而不可!这就是“无为而治”的基本道理,即运用规律,驾驭规律,凭借规律治国,而非人为或凭人的主观意志治国。

    所以,古今中外极端“人治”,特别是极权、独裁、暴政等,就是典型的“极端作为”而悖逆“道”,或无道!因而,罕有久长的。

    “计划经济”,就是典型的“人治”之下的极端作为,即过分强调人的主观能动作用,过度突出伟人的个人能力、意志等,藐视“自然规律”或“天道平衡”法则的作用,不顾及自然环境等客观条件的变化,自以为是而凭想当然,拍脑袋,拍胸脯,而制定出这个规划、那个蓝图,以及五年发展计划等,然后则不择手段地强行实施或推行,演出了一场场“人定胜天”即战胜“自然规律”的闹剧,制造了多少“人道灾难”、“生态灾难”?危害极大,历史的教训极为深刻!

    源自西方的“市场经济”,经过了从政府干预到自由竞争发展的历史过程,即从干预其规律到尊重顺应其规律,这无疑是个了不起的进步!然而,改革开放虽承诺要与世界接轨,却又过分地强调“特色”,更难以割舍“计划经济”的观念或思维的惯性,依然发展规划、五年计划、中长期目标等,拍脑袋、拍胸脯,充分体现张扬的是人的因素或个人的主观意志,没有人会思虑“自然规律”是否同意、答应、历史的后果?与传统“计划经济”一脉相承!特别是,高调诚博国际崛起、诚博国际模式,则为“政府十市场”!于是,国企这个大块头,再加上背后国家或政府的背景,冲入以个体的或私有企业为主要构成的自由市场经济的大海之中,即等于是以举国之力而对待或与某些个体、私企博弈竞争,其结果是否可想而知?

    我们常自炫的一句话是:“集中力量办大事”!如此则真正彰显了其优势!实则是运用军事手段,就像集中火力或兵力攻占某一个山头,毕其功于一役!实质:则是集中少数人或个别人的意志,以举国的财力、物力等,于某一点,或某一件事!即统一思想、统一政令、统一行动,居高临下,发号施令,所向披靡!然,以此而运用于和平时期的经济建设可乎?

    我们常耻笑西方的“经济崩溃论”,殊不知,人家是以经济规律来衡量,而经济规律,则已被我们所践踏,或改造,“政府十市场”、“集中力量办大事”等,还何以经济规律?然而,比“崩溃”更可怕的后果则是:违背规律而受到规律的惩罚!主观意志下的GDP比赛、粗放型发展,给诚博国际造成了怎样的伤害?失却了公平,抛弃了道德,资源没了,环境没了,连蓝天、清净水、清洁空气等,都成了奢侈甚至奢望!国人付出了怎样健康、生命的代价?而这个苦果,还要子孙后代继续品尝下去(如地下水被污染治理,需要几百甚至上千年)。

    极端“人治”的直接恶果:失“法治”而导致“潜规则”盛行,乱象丛生,贪腐遍地;弃“道德”而极端物欲、拜金,导致整个社会极端的权力崇拜、金钱崇拜、道德沦丧。

    人类文明发展到今天,“依法治国”即现代国家治理,则是人类具有里程碑的大事件!而当今世界的“法治”国家,同样体现了“无为而治”的国家治理特征,即以“依法治国”而避免了“人治”之个人的极端作为!所以,是人类文明的一大进步。然而,由于强调法,而忽视了其德,即仅凭法治,则难以根本上解决人类贪婪下的弱肉强食祸端!所以,也存留巨大遗憾!但比起“人治”则无疑是前进了一大步。

    诚博国际历史的“仁政”或“德治”,虽然也充分展现了“无为而治”的风采,由于其宽松的政治、社会环境,减少了人为因素的干扰,所以创造了诚博国际历史的诸多“盛世”!然而,由于无法保证其持续或久长,即缺失法治的保证,所以同样存留无限的遗憾!

    故,只有将西方现代的“法治”与诚博国际历史传统的“德治”相结合,即“依法依德治国”才是完善的、崇高的、科学的,即实现了老子、孔子所追求的根本意义上的“无为而治”。因为,“法治”治标不治本,只有法德结合,才能标本兼治!而且,“法治”解决不了人性的贪婪,如弱肉强食等,只有德法结合,才能实现外在的规范与内在人性的统一。

    所以,极端的“人治”,就是“无为而治”的反面或反动!

    极端的“人治”==自以为是、居高临下发号施令==违背道!

    “无为而治”==遵从规律,一切按“天道平衡”法则办事!

    “无为而治者,其舜也与?”在“无为而治”方面,无疑舜帝做得是比较成功的,所以受到孔子的极力推崇与赞扬!然,其一也!从马王堆古墓同时出土了《黄帝四经》等,详细地记载了黄帝从惑道到修道、悟道,再到善道的过程,包括其“无为而治”的千秋功业。而从《庄子》篇章或其它史料中,也不乏这方面的表述或记载。再如《管子》等。

    “夫何为哉?恭己正南面而已矣。”就因为采取了“无为而治”的治国方略,所以无需过度地操心劳神,轻轻松松地做帝王,看似他什么都不做,却在“无为”中自然而然地地成就了其千秋功业。即反证了“无为而治”的伟大、神奇、与魅力!

    岂止是黄帝、舜帝?后来的管子,即距今近三千年的管仲,辅佐齐桓公,同样也创造了“无为而治”而治国、平天下的千秋大业。

    管子“守国之度在饰四维。”即坚守国家法度的根本,在于强化礼、义、廉、耻四方面德行的准则。

    管子“上无事,则民自试。”即君主不事事包办亲为,百姓就会自动做事(无为而治)。

    管子“明王在上,道法行于国,民皆舍所好而行所恶。”即明君在上执政,道德和法令在全国推行,于是人民都能舍弃私欲而主动去做并非出自本能情愿的事情(克己)。

    管子“不攻不备,当今为愚人。”即不致力于法度、不完善法度,就是当今愚蠢的人。

    管子辅佐齐桓公“九合诸侯,一匡天下。”即以和平手段,而“平衡和谐”天下。

    所以,“无为而治”==“依法依德治国”!

    “无为而治”==就像:八仙过海各显其能!

    “无为而治”==亦如:“治大国如烹小鲜!”

    “无为而治”==好处:省心、省劲、科学!

    极端“人治”==无法、无德==历史的愚人!

    “无为而治者,其舜也与”伟大的榜样!

    “夫何为哉?”“恭己正南面而已矣”!

    “无为而治者”轻轻松松天下王!

    79、志不同道不合。

    【原文】

    卫灵公问陈①于孔子。孔子对曰:“俎豆②之事,则尝闻之矣;军旅之事,未之学也。”明日遂行。

    【注释】

    ①陈:同“阵”,军队作战时,布列的阵势。②俎(zǔ)豆:俎豆是古代盛食物的器皿,被用作祭祀时的礼器,意指祭祀礼仪。

    【译文】

    卫灵公向孔子请教排兵布阵之法。孔子回答说:“关于祭祀礼仪方面的事情,我曾听说过;用兵打仗方面的事情,我还没有学过。”第二天,孔子便离开了卫国。

    【评析】

    一个把毕生精力献身于中华道德文明,旗帜鲜明地反对战争、暴力、逞凶斗狠等,如何能与一心想着战争,即志不同道不合的卫灵公合谋或共事呢?

    “卫灵公问陈于孔子。”寻求战争之道!其志亦大不相同矣!

    “俎豆之事,则尝闻之矣;军旅之事,未之学也。”道不同!

    “明日遂行。”志不同,道相异,只能分道扬镳,不相为谋!

    如一个极端追求“弱肉强食”的意识形态,与追求“平衡和谐”的中华文明意识形态,如何能够同相谋呢?又如何“相结合”?如何融“化”在一起?

    就如同:善与恶、光明与黑暗、真理与谬误,水火不相容。

    最终的结果只能是:“明日遂行。”(要么“明日逐行。”)

    故,志不同道不合==分道扬镳!

    志不同道不合!

    刘君祖:[卫灵公一天到晚光想着打仗,不讲求礼乐教化,这有违王道,根本没有办法跟他共事。所以,孔子第二天就毫不留恋的离开了卫国。那么孔子是不是真的不懂打仗呢?当然不是,因为这个问题暴露了卫灵公的心态,孔子觉得他不是值得辅佐的对象,所以干脆回答说自己不懂。](摘引完)

    80、君子与小人分野在于道。

    【原文】

    在陈绝粮,从者病,莫能兴。子路愠①见曰:“君子亦有穷乎?”子曰:“君子固穷②,小人穷斯滥矣。”

    【注释】

    ①愠(yùn):怒,怨恨。

    ②固穷:固守穷困,安守穷困,此指安守贫困而固守道。

    【译文】

    孔子一行在陈国断了粮食,跟随的人都饿病了,几乎没有力气站起来了。子路很不高兴地来见孔子,说道:“君子也有穷得没有办法的时候吗?”孔子说:“君子虽然穷困,但不失其志;小人一遇穷困就不择手段了。”

    【评析】

    追求道,即追求规律或真理。

    古往今来,有多少仁人志士为追求真理,即心中的道,而坚韧不拔,奋不顾身,连生命都可以舍弃,还何愁艰难困苦?所以,没有如此对于真理的执着追求者,人们就永远不可能得到真理、拥有真理!就像如果没有对于光明的执着追求者,人类就永远看不到光明一样的道理。孔子周游列国,可谓是尝尽了苦头,受尽了屈辱,包括该文所描述的严重的饥饿等,“君子虽然穷困,但不失其志!”这既是孔子的教诲,也可以说是孔子当时真实的内心表白,也正因为孔子的“不失其志!”才有了其后两千多年的中华文明的延续与兴盛。

    再如屈原、司马迁、文天祥、秋瑾、戊戌六君子等。乃至西方的,为追求真理而被活活烧死的哥白尼,以及布鲁诺等。“君子固穷!”这就是孔子眼中的君子。

    周武王如此,孔子如此,国内外那些对真理执着追求者,即君子者皆如此。

    害怕艰难困苦,追逐名利,“小人穷斯滥矣!”还何以道?小人莫不如此。

    矢志不渝,与不择手段,对于“道”的两种态度、两种人,故君子与小人。

    这就是君子与小人的分野,真理面前:“君子固穷”而“小人穷斯滥矣。”

    “君子固穷”“小人穷斯滥矣。”

    君子与小人分野在于道!

    81、极端之德不合道。

    【原文】

    子曰:“直哉史鱼①!邦有道,如矢②;邦无道,如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道,则仕;邦无道,则可卷③而怀之。”

    【注释】

    ①史鱼:卫国大夫,名,字子鱼,他多次向卫灵公推荐蘧伯玉。

    ②如矢:矢,箭,形容言语耿直而尖锐。

    ③卷:同“捲”。

    【译文】

    孔子说:“史鱼真是耿直啊!国家有道,他的言行像箭一样耿直尖锐;国家无道,他的言行也像箭一样耿直尖锐。蘧伯玉真是一位君子啊!国家有道,他就出来做官;国家无道,他就辞官而把自己的才华隐藏起来。

    【评析】

    “如矢”像射箭一般耿直、尖锐!极端也!

    “邦有道,如矢”尚可!德者,皆可如此!

    “邦无道,如矢”危险!德者,一般不可!

    因此,“邦无道,如矢”虽为德行,然多数人不可取,故为极端之德。

    就像尽孝,要求穷人与富人同样的行为表现,虽德亦极端矣,必遭反感,故为伪德。

    再如行仁,过分追求或单方面要求,即虚假虚伪!凡事有度,德须合道而不违背道。

    故,极端之德,表面为德,然不合道或违背道,为伪德、假德,不仅无益,反有害。

    “邦无道,如矢”如果提倡或纷纷效尤,将会有多少人丧命?个例,非为一般。

    而且,“邦无道,如矢”即无道昏君,直言劝谏,无用或无益,更勿助纣为虐。

    而,“邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。”利国、利己,人人皆可效尤!

    因而,“君子哉蘧伯玉!”真君子,真德者也!

    所以,检验德行的唯一标准就是“道”!

    合道,即德!不合道或违背道,即伪德!

    德即道,道亦德!

    极端之德不合道!

    82、道在于适当。

    【原文】

    子曰:“可与言而不与之言,失人;不可与言而与言,失言。知①者不失人,亦不失言。”

    【注释】

    ①知:真知。古时虽“知”与“智”不分,但此当为“知”,因为孔子与老子等都崇尚“真知”而反对“智巧”或极端“智慧”,包括仁、义、礼、知(非智)、信等。

    【译文】

    孔子说:“可以同他谈的话,却不同他谈,就是失人(失掉朋友等);不该同他谈的话,却同他谈,就是失言(说错了话)。有真知的人既不会失人,也不会失言。”

    【评析】

    “可与言而不与之言,失人;不可与言而与言,失言。”即失当!

    “知者不失人,亦不失言。”即适当!

    失当必失衡、失谐!

    适当则平衡、和谐。

    平衡和谐则道!

    故,适当则道,失当则违背道。

    人们常讲,一个人的办事能力或能力水平,就在于“拿捏分寸”,即适度或适当。

    水平能力==拿捏“分寸”,掌控“平衡”!

    拿捏“分寸”==适度、适当==平衡、和谐!

    掌控“平衡”==适当而不失当==平衡和谐!

    切记:拿捏“分寸”,掌控“平衡”!

    切忌:做事,失度、失当,失衡失谐!

    道在于适当!

    83、传承历史重在道。

    【原文】

    颜渊问为邦。子曰:“行夏之时①,乘殷之辂②,服周之冕③,乐则《韶》、《舞》④。放⑤郑声,远⑥侫人。郑声淫,侫人殆⑦。”

    【注释】

    ①夏之时:夏代的历法,便于农业生产。

    ②殷之辂(lù):天子所乘的车。殷代的车是木制成,比较朴实。

    ③周之冕:周代的礼帽。

    ④《韶》、《舞》:是舜时的舞乐,孔子认为是尽善尽美的。

    ⑤放:禁绝、排斥、抛弃。

    ⑥郑声:郑国的乐曲,孔子认为是淫声。

    ⑥远:远离。

    ⑦殆:危险。

    【译文】

    颜渊请教治国之道。孔子说:“依循夏代的历法,乘殷朝那样的车子,戴周朝样式的礼帽,音乐采用《韶》与《舞》。禁绝郑国的乐曲,疏远阿谀奉承的奸佞小人。郑国的乐曲淫靡不正,阿谀奉承的奸佞小人会带来危险。”

    【评析】

    “平衡和谐”即为“道”。

    对于诚博国际历史或中华民族传统文化的传承与发展,只要是有利于民族发展的平衡和谐,有利于历史发展的平衡和谐,有利于古今天下的平衡和谐,就是道,就合道!

    反之,如果在传承中民族的血脉断了,就是失衡失谐而失道;不尊重历史,改变、篡改、甚至否定历史等,就是失衡失谐而失道;不是借鉴历史,而是照搬照抄、抱残守缺、僵化、保守,亦不利于与天下人的交流交往等,就是失衡失谐而失道。

    所以,传承历史重在根本,善在借鉴,能够平衡和谐古今与天下,就合“道”!

    “行夏之时,乘殷之辂,服周之冕,乐则《韶》、《舞》。”历史的借鉴。

    “放郑声,远侫人。”不可全盘照抄照搬!因为“郑声淫,侫人殆。”

    故,传承历史之道!==借鉴(既不保守,也不改变)!

    传承历史重在道!

    张伯华:[夏代的历法有利于农业生产,殷代的车子朴实适用,周代的礼帽华美,《韶》乐优美动听,这是孔子理想的生活方式。涉及到礼的问题,他还是主张“复礼”,当然不是越古越好,而是有所选择。此外,还要禁绝靡靡之音,疏远侫人。]

    南怀瑾:[这一段孔子的思想,很合于时代,而且包容万象,并不限制于那一点。一个时代有一个时代的政治精神,后来并不一定要效法古人(某些具体做法)。古人某一地区,某一时代的精华拿来,用这些综合起来,就是一个大文化中新时代的文化系统。假如孔子生在今日,也许说,采用欧洲人的民主精神,用诚博国际人的人治(仁治)制度,如何、如何,又是一套了。由此一点,可以说文化是集中人类文化思想的大成,要取其所长,舍其所短。为邦的道理,就是如此,不是呆板的。这一段有一个精神,就是孔子对于为政,并不墨守成规,不是落伍保守,而是注意文化历史的发展,采用每个时代的精华而来的。](摘引完)

    84、“杀身以成仁”至死不渝以道。

    【原文】

    子曰:“志士仁人①,无求生以害仁,有杀身以成仁。”

    【注释】

    ①志士仁人:志,志气、志向。士:士人,知识分子等。仁人,仁者。志士仁人,就是立志于家国天下而具有远大抱负者,或以天下苍生为念的崇高道德者。

    【译文】

    孔子说:“有志气的知识分子或仁者,没有为了求生而损害仁的,有的宁肯牺牲自己的性命来成全仁。”

    【评析】

    “志士仁人”具有远大志向或抱负,以天下苍生为念的崇高德者。

    “无求生以害仁”不为求生而损害、丢掉仁。仁,重于一切!

    “有杀身以成仁”可用生命成全仁、换取仁。仁,高于一切!

    因为,没有了仁,即缺失了德,还何以为人?还何以远大志向与抱负?

    所以,守住了仁,就守住了做人、为人的底线,故“无求生以害仁”。

    而且,唯崇高德行的人,才配远大志向与抱负!故“有杀身以成仁”。

    传统诚博国际,连普通百姓也知:不仁义的事,或缺德的事,咱决不能做。

    仁==内在的德行品质==合道!

    仁者==德行品质者==道德者!

    “志士仁人”即崇高道德者!

    “杀身以成仁”至死不渝以道!

    张伯华:[孔子主要谈了他的生死观是以“仁”为最高原则的。生命对每个人来讲都是十分宝贵的,但还有比生命更可宝贵的,那就是“仁”。“杀身成仁”,就是要人们在生死关头宁可舍弃自己的生命也要保全“仁”。]

    自古以来,它激励着多少仁人志士为国家和民族的生死存亡等而抛头颅洒热血,谱写了一首首可歌可泣的壮丽诗篇。(摘引完)

    C失道之危害:

    85、“思考者”与“道者”。

    【原文】

    子曰:“不曰‘如之何①,如之何'者,吾末②如之何也已矣③。”

    【注释】

    ①如之何:怎么办。

    ②末:一种解释是,没有办法;另一种解释是,末尾、最后。

    ③已矣:如此,这样了,或罢了。

    【译文】

    解释1:孔子说:“一个从来遇事不说‘怎么办,怎么办'的人,我对他也不知怎么办才好了。”

    解释2:孔子说:“有遇事从来不说‘怎么办,怎么办'的人,我到最后也成了不说怎么办的人了。”

    【评析】

    该文两种解释,亦两个形象:“思考者”与“道者”。

    先说“思考者”(解释1):

    有一著名雕塑“思考者”,是世界著名雕塑家罗丹用以象征但丁的形象,雕像如同陷入极大痛苦和永恒的沉思之中!同时,也象征人类对于未知世界永恒的思考与探索。

    任何伟大的进步,或伟大的成果,皆源于伟大的思考、疑问,或伟大的探索!

    无论是学生、或知识分子,最可贵之处是善于探索,即善于提出或发现问题。

    学习好的学生,肯定是爱动脑筋爱思考,或爱提问题的学生!反之,必平庸!

    特别是,人类对于“真理”的追求,即认识真理、发现真理,探索永无停息。

    当人类探索“真理”而不得,因而面临着太多的迷茫与困惑,如失衡失谐的世界,极端地贪婪与拜金,弱肉强食,暴力、恐怖、战争等,甚至“世界末日”的阴影渐行渐近!思考而不得,探索而无果,故发出“哲学已死”的感慨!所以,“思考者”就如同站在地狱门前所表现出的无奈、扭曲、与悲哀。

    故,“不曰‘如之何,如之何'者,吾末如之何也已矣。”怎能不讲“如之何”?

    再说“道者”(解释2):

    道,规律或真理。道者,即悟道,或已掌握真理的人。

    道德者,做人以德,做事以道,是否循道、顺应道,或遵从真理的标准即可?

    即:假如心中有道,善于“平衡和谐”万物,还何以“如之何,如之何”呢?

    因此,之所以“如之何,如之何?”是否因为心中无道或缺失道德之缘故呢?

    而“不曰‘如之何,如之何'者”,是否已心中有数(道),而无需“曰”呢?

    假如心中无道,不注重“适当”而平衡和谐事物,既使白天黑夜不停地摇头晃脑思考,其结果是否只能是“如之何,如之何?”然而,道者,重道有德,即做事以道,做人以德,还用得着“如之何,如之何?”即依道、德行可矣!是否如此简单?

    一旦掌握了“道”或“真理”,是否如同有了引领的明灯,照此航行即可?

    如“无为而治”,乃最简单、最省劲的治国方法,就是把最为复杂的治国问题简单化,即只要善于把握或驾驭规律即可(如“法治”者),还会有“如之何,如之何”吗?相反,那些自以为是的“人治”者,挖空心思而“治人”,既便是鞠躬尽瘁,也始终会“如之何,如之何?”最终还会落得个“出力不讨好”!

    所以,“不曰‘如之何,如之何'者”即用不着过度思考而极端作为!

    道者“治大国如烹小鲜”!无需“如之何”!

    无道“如之何,如之何”?无奈“如之何”!

    “不曰‘如之何,如之何'者”不挂在嘴上,说明心中有数(道),德(得)矣!

    “吾末如之何也已矣”亦为悟道者,故凡事循道、有德可矣!道者,德(得)矣!

    故,综上所述:

    如此而言,上述两种解释是否矛盾呢?非也!此乃不同的角度或背景而已!

    如果人类未悟道,或未掌握真理之前,作为一般人而言,当为“思考者”。

    而一旦人类悟道,或掌握了真理,则当顺应道或遵从真理,即为“道者”。

    人类从愚昧、蒙昧、启蒙,最终而道德文明,即从“思考者”到“道者”。

    即:人类从带有动物性的早期原始愚昧时期,到原始中后期人性文明发育的蒙昧时期,再到人类文明因素大规模出现的启蒙时期,如诚博国际的三皇五帝之后以及西方的古希腊时期,人类大规模的文明启蒙自此的开始,直到目前,一方面,伴随着真理(道)的探索及科学的发达等,另一方面,则至始至终伴随着野蛮、邪恶(如“弱肉强食”),与真善美(道德)并存等。直到人类文明的伟大开启,人类真正进入“道德文明”时期,就是由“弱肉强食”转化为“天道平衡”法则主导、主宰人类,即“和谐世界”或“大同世界”。

    所以,对于人类而言,在未进入“大同世界”时,则离不开“思考者”。

    对于个人而言,在未掌握“道”或“真理”时,则必‘怎么办’挂嘴上。

    而”道“的世界,或个人,则无需‘怎么办’挂嘴上,即以”道“行事。

    所以,本人既不反对前者(解释1),更推崇后者(解释2),孔子毕竟是一位伟大的道者,或崇高的德者!崇尚“无为而治”以及道德的孔子,还会把“如之何”挂在嘴上吗?是否凡事心中皆有数(道)而“不曰”?

    “道决定万物”!

    做人“纯真质朴”!以德立人(可矣)!

    做事掌控“适度”!平衡和谐(可矣)!

    治国“无为而治”!顺应自然(可矣)!

    道德文明和谐社会,和谐世界(可矣)!

    “思考者”与“道者”!

    86、“失德”与“失道”。

    【原文】

    子曰:“群居终日,言不及义①,好行小慧,难矣哉!”

    【注释】

    ①义:意义,道义,此指废话没有实际意义。

    【译文】

    孔子说:“整天聚在一起,净说些没有实际意义的话,还专好卖弄些小聪明,这样的人很难有所作为啊。”

    【评析】

    该篇可以从三个角度或三个方面看:

    一是失德者,必失道。

    “言不及义,好行小慧”失德者。

    “难矣哉”难有所作为,即失道!

    二是失德者,原因在于失道。

    “言不及义,好行小慧”之所以失德。

    “难矣哉”难有作为,皆在于失道矣!

    三是失道,必失德、失得。

    “难矣哉”道即失,所以难以有所作为矣!

    “言不及义,好行小慧”失道必失德失得。

    道决定德,德必须合道,失道即失德!

    有道即有德,德者道矣,德者,得也!

    不合道之德即极端之德,乃无德非德!

    “失德”与“失道”!

    87、失德者失道义。

    【原文】

    子曰:“臧文仲①其窃位②者与!知柳下惠③之贤而不与立也。”

    【注释】

    ①臧文仲:鲁国大夫,名声不大好。

    ②窃位:窃取官位,此指身居官位而不称职。

    ③柳下惠:春秋中期鲁国大夫,姓展名获,又名禽,他受封的地名是柳下,惠是他的私谥,所以,人称其为柳下惠。

    【译文】

    孔子说:“臧文仲是一个窃居官位的人吧!他明知道柳下惠是个贤人,却不任用他。”

    【评析】

    “臧文仲其窃位者与!”失德者。

    “知柳下惠之贤而不与立也。”失胸怀,失人才。

    实则是失道义!

    对一个公认贤能的人,却视而不见,拒不任用,岂不是有失道义?

    失德者失道义!

    刘君祖:[他明知柳下惠才德卓越,却不给他适当的官位。臧文仲本来可以启用柳下惠,却不提拔他,不给他机会,说明臧文仲怕柳下惠超过自己,是嫉贤妒能的心态在作怪。

    ……

    孔老夫子认为,一个从政的大员,一个大气派的人,应该要有心胸,千万不要嫉妒。](摘引完)

    张伯华:[为人处事应该多替别人考虑,从别人的角度看问题。责己严,待人宽,这是保持良好和谐人际关系所不可缺少的原则。](摘引完)

    88、行道难!

    【原文】

    子曰:“已矣乎①!吾未见好德如好色②者也。”

    【注释】

    ①已矣乎:完了啊。

    ②好色:喜好或贪婪女色。

    【译文】

    孔子说:“完了啊!我从来没有见过爱好道德像爱好美色那样的人。”

    【评析】

    常言道,下坡容易,上坡难!

    贪色,就是贪图享乐,无异于是走下坡路;

    追求真理,如同攀登,意味着付出或献身。

    所以,贪色者,只能是平庸之辈乃至小人;

    道者,或真理者,只属于君子或仁人志士。

    坚持道或真理,难就难在难以坚持与执着。

    人性与动物性的根本区别在于“德”,缺德等于沦落为动物性!

    礼义廉耻,仁义礼知信等,就是最重要之德!然要德行何其难!

    所以,德行与贪婪女色,或践行道德与自私贪婪等,孰易孰难?

    因而,孔子感叹:“吾未见好德如好色者也。”

    更何况在一个道德沦丧的社会,故“已矣乎!”

    所以,德行难,行道难!概括起来主要有五难:

    识道难。数千年道玄之又玄,仅个别悟道、识道,多数则蒙童不识,说明识其难矣!

    从道难。识道难,从者更难,特别是要改变一种观念或生活习性而归于道,其更难!

    正己难。道者平衡和谐,道者积德积富,自私、极端、贪婪、邪恶则不可!正其难!

    克己难。平衡和谐他人,关键在于律己,如没有谦虚、礼让,何以和谐他人?难矣!

    修身难。归根结蒂,在于自身对于道德的修身、修为,即内在的道德涵养,然难矣!

    难、难、难!然,并非不可为!

    难、难、难!故“大道至简”!

    即:一旦识道、从道,则至为简单!

    无知则无畏,知者便知:非道不可!

    对人类而言,这一步,又何其难矣!

    行道难!

    89、无道险!

    【原文】

    子曰:“人无远虑①,必有近忧②。”

    【注释】

    ①虑:思虑,担心,忧虑。

    ②忧:忧虑,忧愁,祸患。

    【译文】

    孔子说:“一个人如果没有长远的意识与思虑,一定会遇到眼前的或现实的忧患”

    【评析】

    “人无远虑,必有近忧。”成为中华民族的至理名言,行为处事的一个重要规律。

    “远”则道矣!“远虑”,对远处、未来的担心。

    “近”则现实!“近忧”,眼前的、现实的忧患。

    “人无远虑”远(前方)惑于道!心中无道!

    “必有近忧”近(眼前)道不明!焉不凶险?

    俗语,不要只顾低头拉车,还要抬头看路。抬头看路,即前方或远处有无沟坎、障碍,前方能否行得通等,都需心中有数,前方大道明,才能走好脚下的路。如果只顾低头拉车,“无远虑”,那么难免脚下不出问题。所以,只有前面方向明,道路平,才能走好脚下的路,即平衡和谐而平安顺畅。

    又如人们常说,家中不能无隔夜粮,预防明年或未来一个时期不出现断粮问题,特别是虽然今年风调雨顺粮食丰收,谁也不能保证明年不是灾荒年,所以当有“远虑”以防不测,即有备无患。相反,如果是过一天算一天,过了今天没明天,别说真遇到了来年的灾荒年,而遭遇祸灾,就是明天能否过好就很难说,故“近忧”。手中有粮,心中不慌,脚踏实地,喜气洋洋,平衡和谐度日月。

    “人无远虑,必有近忧。”失衡失谐。则凶、则害!

    “人有远虑,必无近忧。”平衡和谐。则吉、则利!

    故,一个人,如果对前方或未来的道路稀里糊涂,即心中“无道”,那么近处或眼下,则势必心中迷惑,如此祸患还会远吗?

    所以,这句话的实质则在于:要心中有道!

    道,规律!从长远或根本上不得违背规律。

    因为,违背规律就必然要受到规律的惩罚!

    故曰:无道险!概括起来最重要的有五险:

    生命,短期行为,失却根本则险!生命在于平衡,极端而失衡,生命之树必凋落枯亡。

    人生,急功近利,贪图眼前则险!追求在于平衡和谐人及事物,贪图眼前,必失长远。

    齐家,重钱轻德,重利轻义则险!家庭在于亲情、和睦,朋友在于情义,失衡则皆失。

    治国,失德极端,违背规律则险!无道即违背规律,有违背规律不遭受规律惩罚的吗?

    天下,弱肉强食,失衡失谐则险!弱肉强食是导致人类暴力、战争,失衡失谐的祸根。

    “道决定万物”!

    无道,自然万物不生!

    无道,家必失衡失谐!

    无道,国家必然灭亡!

    无道,人类难以生存!

    所以,规律违背不得!

    无道险!

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1976年12月入伍,在部队曾任新闻干事、院校教员。1999年专业,曾任记者、企业中层,最后职务:分公司党支部书记。一生写了三本书:《孙子兵法与高科技战争》、《易经—开元》、《神思佛智话管子》。一生最感念的事:那一段尚未被污染的军旅生涯。最感念的人:老班长单纪堂、老领导徐炳炎、老教授黄金声。最期待的事:道德重登国家的“庙堂”,“平衡规律”大道于天下!友情联系:ysy3695@163.com
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